经名：道德真经直解。宋邵若愚解。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。

道德真经直解叙事

据《史记》略曰：老子为守藏室之史，周衰，遂去。关令尹喜曰：子将隐矣，强为我著书。上下篇，#1 言道德之意五千余言而去，莫知其终。缘其史有上下篇目之文，后人因之，上卷说道，下卷说德。今以理考，道德混说，无上下篇，此史辞之流言，今以除去。

又不知何人不审正文前后本意，分为八十一章，惟务其华，图象阳数，此以戏论，无益於人，今亦除去。

又创立篇名，狭居其事，言理不当，今亦除去。此书义不连环者，当时关令不解征问，而老子自陈其事，或引前圣之语，所以文意断续，其辞重迭者，如父母慈心，训之切切。

其间干涉国务者，盖老子叹当时之风，乃周朝之事也。其间犯讳，若改易之，经久恐失本意。据今云经史旧文，则不避及，书籍传录，为字不成。此书笺注者多，虽能於理则不中，虽辩於事则无法。只如注玄牝为口鼻，是不中理也。死之徒为涅盘梵语涅盘，秦译无为。是不中事也。如是胸怀臆注，语言散失者，不欲备举，其由未至於道也。孔子志於道，缘道无形，据於有形之德，以德为立基之本。本立而道生，以其渐者也，岂可殢德而不进道？此所谓过其门而不入其室也。

如志於六艺，浮游於德，以术为道，认秽汁为精，以钝浊为朴，迟速为性，拱手不动为无为，不食滋味为恬惔，傥来适去为自然，休妻独寝为清静，如此之徒，不可与言至道。如《抱朴子》第八卷云：五千文虽出老子，然皆泛论较略耳，其中了不肯首尾全举其事，有何承按者也。盖其人多言房中及黄白术，执有为为事，将好利淫心，测度无为之道，是故不知首尾，又况不及此子者乎？又直以轻举者为上士，修道德者其次。夫举身隐形，变化物象，在禁为妖。孔子不语怪力乱神，以其无所益也。老子所着，长生久视，务在进道而不专取。且神仙之人，居止三山，不离於地，跨凤朝帝，亦不离天，居天地之间，兀兀然寿千万岁。暂时易短为长，报尽还复于死，若不进道，何异大椿耳？此非论说是非，恐殢神仙之术，不进於道。

万类惟人最贵，最贵不誉食誉衣。惟人能了达死生，莫为尘缘放过，忽尔死之将至。此事不是临期，设或沉没他途，万劫千生难遇。若愚得之不易，历学勤苦二十余年，始悟本来然。而大道无言，借有言以显道，故语言所以存意，得意而忘言，若以见闻觉知，卒难了悟。今居钱塘，邂逅遇清河居士，相与投机，因论此经，教中最上缘。为注者辞博多文，世人为文所障，是故难知义趣。道德本无多事，若正注相挟，直截易解，令人一见开发，闻言悟德，即德见道，以此不辍，是为报祖。而求正文，凡得三本，今以本朝御览一本为准。今所为注，凡言德者，事涉孔氏之门，言其大道虚寂，理准佛乘之旨，以儒释二教为证，撮道德合为一家，惟恐根钝福薄，不能承当其事。此书下有留形住世长生之术，中有保国安家久长之法，上有出离生死常存之妙，恐惧乎不见而患乎不行。此身与古圣一般，但为之若是。当今圣主，惟道惟德，乃孝乃仁，一慈二俭，总循旧章，功成平泰之风，以此相合和气，使观者不离仕国养亲之德，常存无欲之心，久则民物淳淳，致君尧舜之上。以此流通，上报国恩。

叙道德阶梯科

道者，以无为显实，有为恃权，即有明无，悟无却智，此理也。德者，体道为法而施於事，此事也。道德二字包含而无所不至，所陈阶梯次第，缘道有浅深，德分内外，若不明阶梯，罔生互谤。夫大道者，寂然至虚，无形无名而不可言，其为书者，无以记之，故曰太易。音亦不易也。太易者，未见气也。太易动则始见一气之初，故曰太初。太极也，太一也。老子指一炁强名曰道，孔子曰形而上者谓之道，释氏陈四谛亦曰道，故知三者垂教，总备於有也。若不从有，焉可以无明无？以有明无，故道有浅深尔。太易者，虚无也。因动为有之初，故曰太初。有气为形之始，故曰太始。气形相合而生刚柔之质，故曰太素。气形质具，未相离之间，名曰浑沌。浑沌既分，阴阳相荡，一气居中，万物生焉，故老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。是故圣人仰观俯察，体天尊地卑，用之则为官长而明王道，立五常百行，以正君臣父子夫妇之制，以治人理。

夫大道者，无名无迹，无死无生，万劫常存而不变易，尊高无上，妙不可言。夫上德者，体无为为用，以一为法而治天下。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居，下知有之而不见贤，万物将自化。所以无败无失者，盖为无为，则无不治矣。若失之，则执一而徇有为，而为内德。

夫下德者，体一为用，以阴阳为法而治天下。故孔子一以贯之，善建者得一为正，万物将自宾。若失一，则徇五常百行於事，而为外德。夫内德者，抱一也。盖一者，国之母，生之根。抱一不离，则根深柢固，乃长生久视之道。孔子谓之至德，而以道为本也。又名中庸者，喜怒哀乐未发，心在阴阳之中，释氏谓之中道。玄门失之，则殢阴阳潜运而为法术。

夫外德者，从五常百行修於身，孔子谓之敏德，而以行为本也。处柔弱不争，若水而攻坚强，如慈俭若拙讷之类是也。失之则殢智巧华薄，骋强梁，驰田猎而贵货，居宠辱矣。

夫道甚易知，甚易行，而人好径，故其出弥远，其知弥少。大道平易，而在不为而成。以要言之，皆归无欲，不欲以静，清静为天下正。老子不言药，不言仙，不言白日升天者，止言道德而非术也。

道德阶梯图

道有二道，德有三德。一者，虚无无为之道。二者，一气有为之道。故道有二道，而分浅深。一气之道又谓之至德，自至德已下，皆属有为，故为三德，以分内外，此皆正道法门。夫道、德、阴阳，人事，四者融通合为一家。若不能和会，则触途成滞，学者宜审详之。

宋绍兴己卯岁清明日本来子述

#1上下篇：前面疑脱“老子乃著书”五字。

2- 道德真经直解卷之一

道德真经直解卷之一

本来子邵若愚直解

清河居士张知新校正

道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。音叫此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

大道者，至虚至静，无形无名，不可以视听求，不可以思议知，不可以语言及，此无始无终，常存不改之道。自虚无始化一炁，因有一气之迹，是故可道。既云可道，则非常存之道。既有气之名可名，则非常存之名。未现一气已前，无形无名之时，此即天地之始，此不可言之道。缘有一气之名，为生万物之母，此可言之道。乃知我身从一而有，人能以一为法，悟入而见大道。夫大道者，人之真心也。一气者，心生之欲也。夫真心本来虚静，元无生灭，因真心动而为有，其名曰欲。念也，智也，几也，识也。缘心起欲，故随欲受生。既生之后，受纳好恶，攀缘不息，着五色，殢五音，恃强梁，居宠辱，迷妄为心，因执妄心。盖覆一心，不明一气之道，若人舍妄守欲，便是一心。此心持之则为正，得之则为灵，为万物之母，乃生死之根。缘其存欲，盖覆真心，所以有生有死。人能无欲，无欲则虚静，乃同无名之始，便能出离死生。故老子云：常无欲，以观其天地之始，此乃出离生死之妙。又云：常有欲，以观其一气之道，故为缴。边也，浅之意也。不可将心求心为有欲，不可将心灭心为无欲，此有无两者，同摄为一，缘出言为教，而分有无之异名。有无混同谓之玄，释氏谓之不二法门，又谓之中道。玄之门以中为法，设喻如筌。然法从心起，既起於心，系着在中，则非虚静。老子恐中道法缚，不能舍筌，故将又玄以释之。学人但不着有无，亦不居玄之中道，实际理地，不受一尘，则心虚静，乃是无为，故不须推照。以无所得，故始足无欲。所以纤尘不立，故名清静。都无作用，故名无为。无修无证，故名自然。都无一物，故名虚静。自在无碍，故名逍遥。一味平常，故名恬惔。是故无欲则离诸分别，离分别故无烦恼。心无欲则触事无我，无我则无争，故无咎。心无欲则离诸善恶，离善恶，故不拘因果。心无欲则不着万物，不着万物，故无生，无生故无死。夫心常无欲者，乃众妙之门。

天下皆知美之为美，斯恶已；音以，下同。皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，胡卧切前后之相随。是以圣人处无为之事，行音衡不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知音智无欲，使夫知音智者不敢为。为无为，则无不治矣。

天下皆知普遍共知为美之者，己亦效之为美，斯此也恶宜已止也。皆知善之者，己亦效为美 #1，斯不善宜已。夫何故？观有无互换之相生，难易事之相成，长短理之相形此也，高下势之相倾，声音是非之相和，前后扬扬之相随，世人因着美善，事障本心，逐境以为，遂生八万四千烦恼。是以圣人处无心为之於事，所以能齐万物，行之治世，可不言之而教於天下。且万物事也并作起也，而圣人不以言辞分别者，恐民生好恶之情，於己无所与，於民无所取。缘以无事安民，故生民而不知有君之化，虽为君父而不恃为主此显诸仁也，功业成而名不居此藏诸用也。夫惟不居於迹，是以德存而不去。失也夫不尚贤能者，恐人矜智。王所好者谓之风，民乐随之谓之俗。上矜贤智，下必竞趋，不尚贤，使民不争其名故也。名不争其名故也#2。食之与货，务资赡养，岂贵珍奇难得？贵乎难得，民必深藏。几人之情，与之则不授，藏之铃窃夺。治世非不用货，不贵珍奇难得之货者，使民不为盗故也。下民不见名利可欲，使心不乱，其民自治。是以圣人之治，不尚贤，使民无智，无智则自虚其心，心虚则能容万物，故云实其腹。不贵货，使民无欲，无欲则自弱其志，志弱则不随境转，故云强其骨。孔子叹申根之不刚者是也。常使民无智则虚心，无欲则忘境，心境两忘，无所攀缘，万事俱息，使夫有智者而不敢为。缘圣人为无心之为，则天下无不治矣。

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

虚无大道，化生一气，一气分而为阴阳，阴阳生化，禀一气为主，乃知一气处阴阳之中，故曰冲气。夫大道以冲中也气而为用之也，如天覆地载，日照月临，冬寒夏暑，春生秋敛，皆冲气之用。冲气者，有而无形，无而有精，天地之间，或不盈不亏，渊深也兮似万物之宗本也。学人欲见冲气者，当挫其心之锐，锐息则志休，故能解其事之纷多也。志闲少欲则善和其光，与物无争则能同其尘，内外无染，湛兮其惟一心也，虽不见其迹，又似或存。释家喻为慧灯朗月，衍家以为大药金丹，孟子以谓浩然之气。言至大至刚，以直养而无害，塞乎天地之间，其为气也，配义与道。老子指湛兮似或存者，乃大道所化之一气，曰吾不知谁之子，此象万物帝主也在阴阳之先前也。

天地不仁，以万物为刍楚俱切狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地任自然之道谓之至仁，苟非至仁，而有亲疏焉。春生非仁也，秋杀非不化也，弃用因时，以万物为刍刈草也狗。刍狗如今之草龙，祭祀用之。始以朱匣盛贮，绣巾覆之，既祭之后，弃而不用也。圣人以一心为德，故以百姓心为心。赏善非仁也，罚恶非不仁也，随民任事，赏罚因时，故以百姓为刍狗之喻。庄子云：至仁无亲，大仁不仁。夫惟不仁，是谓大仁。

天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数音朔穷，不如守中。

天地之间，谓四方上下也。其犹似也橐鞴橐也钥笛也乎，橐籥中虚，其用在无而故不屈累也。橐以鼓风，钥以运吹，动而愈越也出，若乾坤之开吐生物也阖闭藏物也。老子欲多广也言数频也穷，其理不如守中。中者，虚也。以心处虚，其用无尽。

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，天地根。绵绵若存，用之不动。

谷以喻虚，虚者，道也。神者，道化之一气，乃无中之有也。释氏以虚神谓之实相，取其不坏为义。虚神无形，本自无生而亦无死，故云谷神不死。虚乃生之本，谓曰玄。神为化之元，谓曰牝。谷神者，是谓玄牝也。万物皆从玄牝之门出，所出谓之门是谓生天阳也地阴也根。以观谷神，绵绵绵绵者，有中似无若存，若存，无中似有。用之者以神合虚，而不在勤劳措意功力能为也。

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

列子云：凡有貌像声色，皆物也，人见天长地久而不知。虹蜺云雾，风雨四时，积气成乎天。山岳河海，金石草木，积形成乎地。夫有形者，岂得不坏？天地所以能长而且久者，四时之运，禀道为生化之主，天地以其不自生，故能长生。是以圣人效之，处谦下不敢自尊，后其身而身反在人先前也，以世利皆为身外之物，缘外其身不为物累，而能身存得久。夫圣人后其身外其身，非以其无私耶？效天地为而无为，故能成善也其私。

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，乌路切故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。

众人好争，老子以不争为上，善喻若如也水。谓水无心，欲善利万物而不争，是处众人之所恶也，以水之德，故几近也於道。夫争从心起，无心则善於不争。以无心为法，而能利於万物，是故居无心则善其地，心无心则善其渊，深也与无心则善其七，言无心则善其信，政无心则善其治，事无心则善其能，动无心则善其时。夫惟无心善於不争，故无尤遇也矣。

持而盈之，不如其已音以；揣初委切而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂，身退，天之道。

居高名厚利，如持而盈满之器，常怀倾昃之忧，不如其已上也，则无大过之累，由不满则易持也。揣度也而锐锋锐权势也利之势，不可长保，金玉满堂，莫之能守，盖因富贵而骄生，骄慢则过起，此非天殃，自遗加也其咎祸也。然何以免此息？是以圣人观四时之运，如春生化，功成名遂，至夏则身退不居，此天之道也。

道德真经直解卷之一竟

#1 己亦效为美：“美”疑作“善”。

#2 名不争其名故也：此句疑衍。

3- 道德真经直解卷之二

道德真经直解卷之二

本来子邵若愚直解

清河居士张知新校正

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵在斯切乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

心无定名，随处而立。心动则着物，着物便见心。心动则属阳，其名曰神，又名曰心。心不动则属阴，其名曰精，专一为义又名曰性。心向外也，为视为听，其名曰魂，又名曰情。心向内也，收视反听，其名曰魄，又名曰意。皆随处立名，总名曰心。乃知心者，载乘也身之主，无不经营。今言魄者，谓魄属阴，阴以静为法制，心於内静则精魄住，精魄住则神魂住。阳为阴所伏，男为女所制。精神魂魄混融相合为一，谓之抱守也一。抱一虽能追二气於黄道，会三性於元宫，攒簇五行，合和四象，此长生之术，未极於道者，缘心着一故也。老子叹曰能无离乎，离有入无，令心廓彻清静，始曰无为，此名真心，乃大道也。如专气致柔和也者，既言专气，便是用心，有心则不得致柔，能比如婴儿无心乎？若涤除万境，一心览执也玄，如玉有疵，能无心执玄而无瑕，疵乎？夫爱民治国之心，经营天下之致，事彰於迹，有迹则有忧，而能显诸仁、藏诸用而无为乎？天然机解之门，心也，开阖应务之际，能随顺物情而为雌乎？心本静明洁白，四方通达，缘染知见，情解窒碍，不得虚静，能无知见乎？夫一者，攀缘之本，生灭之根。既有一系着，即非无为之道，能离抱一之迹，方合於玄道也德。玄德者，生育之，畜养之。夫生之者道而不见其有，为之者德而不见其恃，至於长成而不为主宰，是谓玄德。故庄子云：通於一，万事毕，若无心得一而鬼神服。此之谓也。

三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏始然切埴市只切以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

老子以车器室明物理有无利用，藉有之以为利便，於无之中，乃见妙有不穷之用。且如车，今之十八辐，古之三十辐，共辏一毂为轮，藉轮为有形之利，当其无中，妙有在於运转，故知无者为车之用也。埏和也埴粘土也，传以为器瓦缶甑之类，藉器为有形之利，当其无中，妙有在於盛贮，乃知无者为器之用也。古之穴土为居，凿户门谓之户而出入，为牖窗谓之牖以视外，然后君臣父子宗庙寝廷之制以为室，藉室为有形之利，当其无中，妙有於居处，乃知无者为室之用也。故见有之以为利便，无之以为妙用，是以圣人藉幻身为利，以无心之心为用，使学人体物理有无而见道之利用。

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行音杏妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

老子言五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽失也，盲聋口失皆冷声色滋味之过，迷失真心，不得见闻大道。如驰骋田猎，恣纵逸乐，令人心发狂乱。若贵难得之货，心染责着，令人妨行，是以圣人为腹者，能容万境，不为耳目之欲，故去彼妄缘，方能取此实见。

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

宠辱若惊，贵为大患，缘若汝也身故也。老子自问何谓宠辱，宠得也，辱失也，因寒生热，因宠生辱，故知宠为下。世人执着，贵爱於身，是故得之恐失，故若如也惊，失之悲悔，故若如也惊，是谓宠辱若惊。老子自问何谓贵大息若身，老子曰，吾所以有大息者，为吾有受贵爱於身，及吾无受贵爱於身，如是则吾有何患？故受贵以身为天下者必招辱，若可寄天下；爱以身为天下者必生患，若可托天下。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘去吉切，故混而为一。其上不皦古晓切，其下不昧。绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

大道虚无无色，故视之不见，言其意夷远，故名曰夷。大道无声，故听之不闻，言其意希阔，故名曰希。大道无形，故搏之不得，言其意微小，故名日微。无色、无声、无形，此三者既不可致诘，细推也。故从混未分曰混而为一气而言之。其一在上，运日月风雨而不皦；见也。其一在下，厚载万物而不昧。绳绳兮者，言一气连运，上下不绝之意。能阴能阳，能圆能方，能青能黄，妙用莫测，故不可名，复归於无中之物。乃人之一心，便是混元一气，是谓无状之中，状，无物之中象。物象意同，二句叠言。是谓恍无中似有曰恍惚有中似无曰惚。恍惚者，言有无不定之意，故迎之不见其首前也，随之不见其后。执操也万古常存之道者，以御侍也今之有一之名。执一则能知古始，初以一心进道，释氏以一心为般若，仗一心进取而能到彼岸。是谓大道之纪纲。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹似救切兮若畏四邻，俨若容，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

老子言古之善为道之士者，微妙玄通，深理不可识。夫惟深理不可识，故且强为之容，而申犹豫之意。豫兮若冬涉川，徒行渡水曰涉。众流曰川。

言不得已而应事之意。犹兮若畏四邻，言自性不出於外之意。俨矜庄之貌若容，言正容以悟之意。涣冰散也若冰将释，言心如冰泱解释之意。敦立也兮其若木之朴也，旷空也兮其性若谷也，浑兮其若俗浊也。孰谁也能於浑浊之间以见静之徐清者，若畏四邻？孰能於安静之间以见动之徐生者，若冬涉川？保此微妙玄通之道者，不欲持盈。满也夫惟不盈，则常虚静，虚静故能敝隐也不日新而成道矣。

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

奉道者，须是致虚极，守静笃。夫万物并皆也作生也，自虚命也化神性也，神化气阴阳气也，气化形，形复化虚，明见虚是根也，故老子曰吾以观其复。夫物芸芸，芸与云同自小及壮，自壮及老，而皆各归其根，学人欲识归根法，曰心静。静谓内外俱息也。又云静曰复命者，非静中复有所见也，但复去为静之心，乃得其虚，故曰虚静。则政极笃，此理不可言宣，便是当初

大道命与我者，故曰命。此命离阴阳之外，乃虚无大道也。世言死生由命者，此指阴阳。命我有形体者，处於阴阳，故祸福寿夭，推之可见也。此命无生无死，亘万古而常存，故曰常。能知此常之理，乃曰明。不知常之理，妄意作为者凶近祸曰凶。知此常者，其心虚静，方能容摄万境。虚静能容，乃公正也。公正乃王德也。王以虚静治国，名曰无为，乃同於天。天之虚静乃同於道。人同道之虚静，乃能长久，故没身不殆。归根复命，常存之道，无其止尽。

太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。故信不足焉，有不信。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆曰我自然。大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为音谓文不足，故令有所属音烛。见素抱朴，少私寡欲。

太上远古也之世，以无为化天下，下民但知有君之化，而不见其迹。其次至尧舜，淳朴渐散，以有为之教，欲复无为之道，缘显仁义之迹，民竞亲之，因感圣智之治，民欢誉之，自此仁义易其性，而失无为之道。庄子云：自虞氏取七义以乱天下也。其次至三王，德衰义薄，用刑罚使民畏之，以从仁义。庄子云：施及三王，天下大骇。其次至五霸，大伪盛行，巧役於下，下侮之於上，刑罚不足威惩。孟子云：五霸假也。仁义者，乃救世之法，而以信为本，故因信不足焉，而有不信。太上之世，为无为之事，由兮其贵言，功成事遂，百姓皆曰我自然，盖不显其治。大道废，缘有显也化义之迹。智慧既出，而有大伪生，盖智慧者，心之妄念也，意识分别，不能一齐天下。太上之世，臣忠子孝，以为之常，而六亲不和者缘有显也孝慈，国家昏乱缘有显也忠臣，皆因矜智失於自然。若绝圣弃智，用无为之化，民获利百倍矣。若绝仁弃义，不易其性，民复孝慈。若绝巧弃利，不见其欲，则盗贼无有。圣智、仁义、巧利，此三者以为文华，故治世有所不足，老子故令有所属。使人见本来素性，人能守之，是名抱朴。朴者，道之一气，在人曰性，乃人之一心，取素洁为义，以此为正。世人因欲着境，攀缘成私，污染素性，何得见素？但少私。何谓少私？寡欲是也。一者，乃真心之动念而亦是私，今老子不言无欲，而言寡欲者，治世之道，以一为正故也。民持寡欲之道谓之德，德育万物谓之仁，仁救安危谓之义，义有去就谓之礼，礼有变通谓之智，智有诚实谓之信。使民抱道，则五常百行之所自出，人心寡欲而无矫效之能。大哉老子，令人从本而流，末，自然之教於天下也。

绝学无忧。唯以水切之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独伯音抬兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉，纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹音演兮其若海，飕音刘兮似无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异於人，而贵求食于母。

一切忧苦皆因妄生，老子使人绝妄心为学，故无忧患。然舍妄还真，与弃真逐妄，譬如唯诺敬也之与阿声之慢也，出於一心，相去几何？善之与恶，出於一性，相去何若？人之所畏，驰骋妄心，不可不畏。老子叹人心荒荒兮其未央止也哉，观众人心熙熙悦貌也然，如享太牢之志，太牢，牛也，祭天之物。如登春台之乐。老子申绝学之意，曰我独怕静也无为也兮其未萌於兆，若婴儿之未孩，乘乘兮者，任运无心，若无所归。众人之心念念不停皆有余，老子曰我心独若遗，念也反释曰我愚人之心也哉，无智无得，但纯纯兮。真心无杂俗人昭昭以为明，老子曰我独若昏者，而心无所恃。俗人察察以为智，老子曰我独闷闷然无意於物。澹水动之貌兮其若海者，言不可见其心。飂高风之貌兮似无所止者，如风行空，无所依住。众人皆有以用也者，着物生心。老子曰我独顽且鄙者，不为物迁。老子曰我独异於人者，以心合虚，而贵求食於母。

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

老子言孔空也虚也德之容仪，乃一气也，故云惟语助也道是从。空德之容，乃道化之为物也，其物惟为也恍惟为也总恍者光而明，故似有也。惚者有而未形，故似无。是也。细而言之，惚兮恍，似无似有其中有象，恍兮惚，似有似无其中有物，物与象二字一意，不指定言，无中有也，有中无也，故迭言之恍惚便是物，物便是恍惚。前文云：无状之状，无物之象，是谓恍惚。恍惚便是混元一气，乃人心也，心有所着，故生恍惚，心无所着，便是窈冥。老子先言有心之境，次明无心之道。窈兮幽之意冥兮，暗之意其中有精者，非谓窈冥之中又别有精，只窈冥便是精。张平叔云：窈冥莫测是真精。其精之理甚真为义，言其不伪也。世俗以秽汁为精者，此术家之语也。由阴阳相济，血气变白，如乳妳汁类也。此物随感所化而无定位，在体为汗，在目为泪，在鼻为涕，在脾为涎，在肾为精，皆心之所感而为，即非真精也。又云其中有信者，自古及今，其名常存不去失也也，可以用也阅度也众物之甫始也。老子曰吾何以知众甫之然哉？以此窈冥之道。

曲则全，枉则直，洼乌爪切则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长直良切。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

曲则全，枉则直，何谓曲全枉直？夫处洼低下貌下则保盈，能弊隐也其德则长新，其为道者，务少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式法也。如不自见故明，不自是故彰，不自伐夸功曰伐故有功，不自矜自夸曰矜故长。虽涉迂曲而枉於直，其由不争也。夫惟不争，故天下莫能与之争。老子引古为证，古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全其身而德归之。

希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终曰。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？

夫道，希止也言自然也，不自然则事属有为，故见飘风旋风也不终朝，骤雨疾雨也不终日。孰谁也为此者？天地也。天地有作为尚不能久，而况人乎？

故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。

故从其事於道者，奉道者心常虚静，故同於道。从其事於德者，惟其一心，故同於德。若专志仁义，失於道德者，同於凡俗之失。夫事同於道者，道亦得之；事同於德者，德亦得之；如专志仁义而忘道德，然同於失者，赖五常百行，外德修身，故云失亦得之。失道德者，缘正信不足故也。失尚称德者由有不信，仁义者愚俗。

跂音企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘之苪切行，音杏，物或恶之，故有道者不处也。

跂谓脚跟不着地足者不能久立，跨骑也物者不能久行，是以自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。施心於事，尚不能久，况乎其在道也？即心见道，见道离心，有心则有碍。喻如即食得饱，饱当离食，故曰余食赘碍其行。所行为行物事也尚或恶之，况乎其在道也？故有道者不处也。

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

大道虚无也。虚无无物，自然生有，以一气为有物之称，天地万类，普因一气而混成，先在天地阴阳也以前生。寂兮言无声也，寥兮言无形也，独立於万物之上而不改易也，周行六合而不殆止也，万物皆自一生，可以为天下母。虽云有物，寂兮寥兮，亦是无称之称。老子云吾不知其名，以字记之曰道，强为之名曰大。推大之理往逝之，故曰逝往也。逝四方上下，其理弥远，故曰远。远则不可推，复返於一，故曰返。夫万物因一而生，故道大也。万物因阴阳化形，故天大、地大也。又云王亦大者，谓虚无为域，域中有此四大，而王以道莅天下而处一焉。人以五常百行修身，而从谦下由取法於地，地之生育取法於天，天之运化取法於一气之道，一气之道取法於虚无自然。

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。

重为轻之根，静为躁动也之君主也。以事言之，是以君子终日行者，欲轻亦不离辎重之车。虽有荣观，在物必依燕处之静，超然可见。轻不离重，动不离静，君不离民，如何感叹之意万乘之主而以身贵高而轻天下。轻天下则失臣，民也躁动也则失君。

善行音衡无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹算，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无

弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

善行其道者无辙迹，车行之迹此所谓行无行，行故无迹。善言其道者无瑕谪，此所谓言无言，言故无瑕谪。善计其道者，其心无思无为，故不用筹算。善闭其道者，心常无欲，则境莫能入，虽无关键锁类而不可开。善结继也其道者，达自心是道，虽无绳继约束而不可解。是以圣人常以此善救人，故无弃人；常以此善普同救物，故无弃物。如是自利利他，是谓袭明。故善道人为不善道人之师，不善道人得善道人之所资。然当不贵其师，不爱其资，若贵师爱资，虽为权智，执之同於大迷。无智无得，是谓要妙。

知其雄，守其雌，为天下溪音溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。

学人未能全得无心之道者，但知其雄强胜物。而守其柔雌之道，老子喻为天下溪，谓处下而不争也。能为天下溪，常使其德不离，久则复归於婴儿。婴儿谓睹境无心知其自理明白，守其黑默之道者，可为天下式，法也谓藏光隐德也。能为天下式，常使其德不忒，失也久则其德复归於无极。尽也知其荣而不喜，守其辱而不忧，譬为天下空谷，谓虚而能容也。能为天下谷，常保其德，乃具足，久则复归於朴。

朴散则为器，圣人用之则为官长音掌，故大制不割。

夫朴者，大道化生一炁也，散则为阴阳。器显形谓之器之用，四时之迁，始春而后秋，圣人观生化之有序，用之为法，宗庙则以昭穆焉，朝廷则以尊卑焉，乡党则以年齿焉，推厚德则为之官长。是以先君后臣，先夫后妇，故体大道也之制，使人伦有序而不伤割害也。

将欲取天下而为之者，吾见其不得已。音以天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

上古以无为治天下，无不治矣。至尧舜时，道德势衰，迷七义欲民从之，救衰弊之世，是将欲取治也天下而为之者也，老子曰吾见其不得已。夫天下者，神化之器用也，而不可为也，为者败之，执者失之。故物事也或行或随或前或后、或嘘或吹或阴或阳、或强或羸或盛或衰、或载或隳或成或败者，缘执於为。是以圣人治天下，所以去离也下同甚、去奢、去泰者，由不执於为也。

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好音耗还音旋。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已音以下同矣，不敢以取强焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓非道，非道早已。

以用也道佐辅人主者，不以兵强取胜於天下。夫举兵加彼，彼必应之，其事既好还报，则胜负反复矣。夫兵者，凶器也，师师，众也。《周官》自五人为伍，积二千五百人为师。之所处，民事废而田不修，故荆棘生焉。大军之后，失於耕治，必有饥岁凶年。故善良之称用兵者果定也下同而已矣，不敢以取强焉。果而勿自矜，果而勿克伐，果而勿生骄，果而不得已而用之，果而勿恃强。夫物盛则衰，至理叉然。物之用壮如兵之恃强，物壮则老，兵强则败，是谓非道。非其道也，宜当早已止也。

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上。故不美也，若美必乐音落下同之，乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。

兵以济难，由如毒药，不可为常。夫佳美好也兵者，不祥之器，有好胜之心而妨道德，万物或恶之，故有道者不处於佳兵。是以君子居则贵左，左为阳，阳主生。用兵则贵右，右为阴，阴主杀。故知兵者，不祥之器，一非君子之器，禁暴救乱，不得已而用一之。治国之道，恬惔安静之意为上，故一兵不可美好也，若美之者，是必乐一之驯乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者，人不亲之，则不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右，是以偏副也将军处左，古之右为尊左为卑左主生。上将军处右，右主杀。言居上将之势，则以丧礼处之，何谓也？谓杀人众多，以悲哀泣之，用战胜取强，则以丧礼处之也。

道德真经直解卷之二竟

4- 道德真经直解卷之三

道德真经直解卷之三

本来子邵若愚直解

清河居士张知新校正

道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令音零而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。

大道虚无而常无名，自元始化一气。一气者，有而未形，丰之曰朴。其朴比大道虽小，然为万物母，故天下莫能臣下也。侯王若能守其朴，万物将自宾伏也。以一治天下，譬如天地之气相合，以降甘雨，润露普徧，人莫之令而自均。大道因朴始立制而有名，名亦既有，夫亦将知止。若不止则散失其朴，知止所以不殆而可长久。

譬道之在天下，由川谷之与江海也。知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。失其所止者久，死而不亡者寿。

譬道之在天下，由如也川谷之水皆与归於江海也，喻天下万事，总归於道。夫视其所以，观其所由，察其所安，知人者不过用智，人皆以智为明，不如反智於内而自知，自知自理者是谓明。胜人者不过有刚强谋略、丰财锐势为力，不如息力修心，万境不动而自胜，自胜者是谓强。世以财厚为富，虽厚有尽，但知自心本来具足，用无穷尽者，是谓富。世间所学皆小志，惟强行於道者，谓之有志。孔子志於道。从事皆合於道，是故不失其所止者，乃能久。形虽死而性不亡迷也失也，处於不生灭之乡，万劫常脊者，是谓寿。

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主。故常无欲，可名於小矣；万物归焉而不知主，可名於大矣。是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。执大象，天下往。往而不害，安平。

大道泛兮，言无定位也，谓可大可小，故其可左右。何谓可小？夫道，万物恃之以生而不辞，谓如春功用备成，至夏则春意不居。当春之时，万物衣被而不为主宰，故道常无欲於物，则可名於小矣。何谓可大？夫万物总归於道焉而不知主，可名於大矣。是以圣人能成其大也，而效其道为而不恃，功成不居，以其不自为大之迹，故能成就其大。执此大象以治，天下无不归往。民往之者，缘往而不害故也，所以天下安平泰。

乐音岳与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

世俗殢五音之乐与饮食之饵，百年之间如待过客止。道之出口，淡乎其无味，然而视之不足见，听之不足闻，使之治国、治家、治身，至於生之前、死之后，用之不可既。尽也

将欲歙音吸之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。

将欲歙敛也之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。阴根於阳，此必然之理。识事之理者，是谓微明，故知柔之胜刚，弱之胜强也。夫鱼不可脱离也於渊水也，如国之利器用也，不可以示明也人。若示人，则如鱼离水。设符玺表信，制斗秤令平，此便国之利用，将欲救弊，必固转生不淳，盖不察微明之义。

道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

治天下之道，常处事於无为，而天下无不为治也。侯王若能守无为，万物将自化。化而有欲作起也者，吾将镇安也以无名之朴。无名之朴者，亦将不欲是也。不欲则以静，所以天下民心将自正。

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。

太古之时，上德不显其德，是以有德。至伏羲之时，造书契，定婚姻之类，因显其德，而为下德。然虽不失德，因有为德之迹，是以无德。夫上德者，用无为之治而无以为事。下德，用有为之教而有以为事也。至尧舜之时，上以仁爱人利物曰仁人之德为之治，化而无以为事。其次至三王，上生可否之义，分别为之而是有以为也。其次至五霸，上体事之礼而为之治，何期礼出诈生，而民莫之应，用礼立法，欲人惧刑而从仁义，如是则攘以手御臂也臂而使民仍就也之。放因失道而后用德，失德而后用七，失也而后用义，失义而后用礼。夫礼者，救世之法而以信为本，缘忠信之薄而为乱之首始也也。如前代显智识治世者，乃道之华，非道之实，因徇其华而愚民之始也。是以大丈夫处其忠信之厚，不处其忠信之薄，居其道之实，不居其道之华，故去彼华薄，取此实厚。

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

夫一者，万物之母也，万物皆自一生，故得一则昌，失一则亡。老子言昔之得一者，天得一以为也下同清而覆，地得一以宁而载，人之神得一以灵，神显用曰灵三才之间、四方上下为谷，得一以盈，满也万物得一以生矣，侯王理世，得一为法以为天下正。其各致之一也，若天无失也下同一以清将恐拆裂，地无一以宁将恐发泄，水火风伏下神无一以灵将恐其神歇，散也谷无一以一盈将恐宇宙竭，尽也万物无一以生将恐生化灭，侯王无一以为正，而恃我之贵高，失於恭谦，将恐其位蹶。失也故处於贵者，以贱为本；处於高者，以下为基。是以侯王自称孤小失父曰孤寡女无夫曰寡不谷者，以其就下。此其以贱为本耶？非乎？将认我之贵高，故致数不一也誉。褒誉誉者毁之，基不若无誉，故不欲琭琭如玉之誉者，不政珞珞如石之毁也。

反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。

驰心於外者，不若反心於内，故反者乃道之动。动而反归无心曰弱，弱者乃道之用也。世人只知天下之物生於有，不知有本生於无，故知无者道之用也。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

上士学也下同闻道，能生实信，动而行之，故云上士。中士闻道，胸中无主，若存若亡，故云中士。下士闻道，尘重业深，闻说其心，不依一法，兀然无事，具足道德，必大笑之。下士闻而不笑者，必是奇怪矫妄，有为法术，此不足以为道。

故建言有之：明道若昧，夷道若类，音耒进道若退，上德若谷，太白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。

故建立也言有之：老子引先圣之语也。明道若昧，悟道无得，故若昏昧。夷平也道若类，大道平夷，无修无证，故若类。进道若退，不用心智，故若退。上德若谷，心如大虚，能容万境，故若谷。大白若辱，无为而为，故若辱。广德若不足，大德之士，圆修万行，故若不足。建德若偷，行行无迹，故若

偷。质真若渝，渝，变也。自心清静，随物安委，故若渝。大方无隅，淫房酒肆，皆成道场，故无隅。大器晚成，勤诚历修，方能究竟。大音希声，至乐自闻。已上十一句，言大象无形，由道隐无名之谓也。

夫惟道，善贷音太且成。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

夫惟道，善贷假借曰贷与阴阳生化而且成，终复归道。自道生一气，一气分而生二仪，二仪生化，以一气为主，以一合二，故云三。一气在阴阳之中，故名冲气。以三能生万物，故万物无不负背也阴而抱向也阳，皆仗冲气以为和和者生之本。

人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，益之而损。人之所教，我亦义教之。强梁者，不得其死，吾将以为教父。

人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称者，何也？理世之道，以谦下为法，故物或损之者而受益，益之者而见损，故知谦者受益，此古人之所教也。老子曰我亦以谦为义而教之，夫何故？见恃强梁者不得尽其理而死。老子曰吾将谦道，以此为父教。

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间。音涧是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之矣。

天下之至柔者，无心之心，又玄是也。人能驰骋至柔，此天下之至坚而不坏者。古颂云：不见头也无手，世界壤时终不朽。以无为有，故曰无为入於不生灭之乡，万劫长存，更无间断，是以知无为之有益也。此不可言及之教，老子叹曰：无为之益，天下希及之矣。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

高名与身，二者孰亲？身与财货，二者孰多？因名利而生得与亡，失也孰病？是故甚爱名者，必因名大则费；损也多藏货者，必因货厚而亡。失也居名知足则不辱，居货知止则不殆危也，可以长久。

大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

大成者，反若如也下同缺不完也，故其用不敝。败也大盈满也者反若冲虚也，故其用不穷尽也。大直者不申反若屈，大巧者藏智反若拙，大辫者不言反若讷。是以缺能胜成，虚能胜满，屈能胜直。拙胜巧，讷胜辩，如躁胜寒阳动则躁，静胜热阴止则静。此者如药对病，惟清静无为能空万境而绝对治，乃为天下正。

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

古之兵即农也，农即兵也，有事则征，无事则耕。天下有道，民各安业，却退也走马，战士以粪田畴，修治农事。天下无亡也道，兵戎之马孳生於郊，离王城三十里为近郊，六十里为远郊。亡道之由。罪莫大於纵心可欲，祸莫大於食心不知止足，咎莫大於专心欲得。夫罪祸咎皆因欲起，若心无欲，故能知足，其心之足，所遇而常足矣，祸咎自除，何罪之有？

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

夫道均化於万物，而知道在我矣。欲见道者，不须出户，但推照一心，其一与万物一皆同，故能知天下万物也。若更能弃推照之迹，心无系着，则不须窥牖，向外视也而见天之道也。若向外求之於算数，求之於阴阳，求之於人事，其出弥远，则其知弥少矣。是以圣人不行而知万物之性，不见而名天之所造者，而在不无也为而成。

为学日益，为道日损。损之又损，以至无为，无为而无不为矣。故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。

为学者日务滋益是也，为道者日损万缘是也。夫为学务益者有二病：一者读诵抄写，持事多闻，名着事。二者寻於书义，穷究文理，名着理。此皆心有所着，故当损之。夫为道务损者，亦有二病：一者断除妄想，心外求静，名执无。二者并去尘缘，专守一心，名执有。此皆心有所执，宜又损之。损去为学为道之心，离着离执，以至无为之道。无为者，是无心而为也。无心非灭无也，谓无一切心，名曰无心。无心而为，自然境空，任其耳目而视听，自除从其贫富好丑，自灭运水般柴役，游於世而无所累，故无为而无不为用矣。故以道取治也天下者，常以无事，及其有事，不足以取治也天下。

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人之在天下，惵惵为音谓天下浑心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人无欲无为，无常处之心，以百姓之心应事而为心，《系辞》云：寂然不动，感而遂通天下之故。因事显心而见其德。善者吾善之，有不善者，圣人不分别，吾亦善之，因亦善之，德化百姓善矣。信者吾信之，有不信者，圣人不分别，吾亦信之，因亦信之，德化百姓信矣。是故圣人之在天下，不疑於物，则天下物自信；不私於物，则天下物自公；不贵於珍，天下自不食；不奢侈，天下自从俭；用其实，天下自不伪；崇其谦，天下自不争。如此惵惵为天下浑心，百姓皆注其德於耳目，圣人处无心於事，皆孩之也。

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，民之生动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

世人有心出於外，体天地阴阳为法，存想漱咽，吐纳般运之类而求长生者；又有心入纳也於内，沉空冷静，昏蒙如死者。老子以十分为率而言之，生之徒十分中有三分，死之徒十分中有三分，死之徒十分中有三分 #1，又有民释曰众生。儒曰：民众萌之谓民。之缘求养生动之死地，亦十分中有三分。老子自征问，夫民以衣食养生，何故动之死地？以其缘贪生生之过厚故也。三三类九，皆不取者，缘生之徒心着有，死之徒心着无，民之生心着境，三者心有所着，皆居生死之地。盖闻善摄无生者#2，离外境，离二边，都无所着，不立於心，见如不见，来如不来，身心一如，故陆行不遇兕虎，入军不被及也甲兵，兕无所投其角，兕如牛，色青，重千斤，一角如鞭，长三尺余。虎无所措其爪，兵无所容其刃，而使猛兽兵刃不能加害。夫何故？以其心无所着，行住坐卧，心常虚寂。虚即无相，寂即无生，缘其无生，故无死地。

道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，成之熟之养之覆之。生而不有，

为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

万物因道而生之，因德而畜孕也之，物之形赖生畜之势而成之，是以万物莫不尊道而贵德也。且道之尊，德之贵，其理莫之爵位也而常自然矣。是故万物皆自道生之畜之之育之，成之熟之，养之覆之也。因道生之而不见其有，因德畜之，养之育之，为而不恃，乃至成之熟之长之而不为主宰，此莫知爵而常自然矣，是谓玄德。

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母。没身不殆。

列子云：夫有形者，生於无形。故天下有之始者，无也，以无为天下母。既得其虚无为母，以知其万物皆子；既知其子，当复守其母。人能以心合无，如子归母，则没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。无遗身殃，是谓袭常。

眼耳鼻舌身意谓之六入，因六入而妄生诸缘，而为祸之门也。老子使人塞其兑兑为窍，闭其六入之门是也。贪痴既息，则终身不勤劳也。若开其兑，济其事，纳诸妄缘，则终身不救。夫六入以心为根，但除其根，则境自灭，故老子曰见小曰明，常无欲，可名於小矣。守柔曰强。天下之至柔。应物随俗，则用其光，内心虚静，是复归其明。见小曰明，明喻如灯头，光乃外照也。械之曰无遗其言，失之则为身殃。不遗其言，是谓袭合也常。道也

使我介然有知，音智行音衡於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好音耗径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓道夸，非道也哉。

庄子曰：道无问，问无应。故大道离言而不可以视听求，不可以思议知，不可以语言及。应有所施智行言於道者，是可畏也。故老子曰：使我介作分画也然有智行於大道，惟施是畏。实告之曰大道甚夷，平也谓无为无事，缘而民人也好径，务一时智识，趣向有为。又况当时朝廷矜智尚术，甚除其道，田甚荒芜，仓廪甚虚，人竞外华衣服文青与白谓之文采，带权势若利剑，厌饮食骄於味，畜资财图有余，是谓口道言夸道德，理非道也哉。观其世道而施此言，是以可畏。

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辗。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

善建立也德者用之不拔，尽也善抱守也

德者守之不脱，失也如子孙相传，以祭祀不辍。止也修之於身，其德乃真；修之於家，一家皆修，其德乃余；修之乡，一乡皆修，其德乃长；修之国，一国皆修，其德乃丰；修之天下，天下皆修，其德乃普。故以修身之德观身，以修家之德观家，以修乡之德观乡，以修国之德观国，以修天下之德观天下，承承其德，用之不尽，若子孙祭祀相传不止也。老子曰：吾何以知天下之然哉？以此修身之德。

道德真经直解卷之三竟

#1 小取大：疑作“以小取大”。

#2 所贵此道者，何事也：此句疑衍。

5- 道德真经直解卷之四

道德真经直解卷之四

本来子邵若愚直解

清河居士张知新校正

含德之厚，比於赤子。毒虫不螫失亦切，猛兽不据，攫音镢鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而绞子垒切作，精之、至也。终日号音毫而嗌不嗄一迈切，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已音以。

含抱也至德之厚深也者，其行音杏可比

於赤子。赤子外无物情，内无其心。无心则物不为对，故毒虫不螫，猛默不据持也，攫鸟不搏手击也。赤子骨弱筋柔，任手而握物牢固，未知牝牡阴阳也之配合而 ` 赤子阴器作长也者，至精之至也。赤子终日号叫也而嗌咽也不嗄声破也者，至和之至也。能知无心、至精、至和曰常，知此常乃曰明。不明常理，百端滋益其生，此曰凶祥。兆也或用心使气，令体盛实，此曰暂强，乃是衍法而非道也。夫体盛气强，如物恃壮，物壮则老，是谓不道。不是道，宜当早已止也。

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

自悟自知者不可言，若殢於言者，则不知。欲求不可言及之道者，但塞其兑，闭其门，挫其心之锐，解其事之纷。应事则和其光，处世则同其尘，常应常静，是谓玄同自然。无憎无爱，所以亲疏自平，利害自除，贵贱自灭，使万物不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。诸缘俱息，打断情见，荡然自在，独超万法，故为天下贵。

以正治国，以奇音羁用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏，人多伎巧，奇音碁物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正耶？正复为奇音碁，善复为妖。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

正者，一也。王侯得一为天下正，故云以正治国。吉凶悔咎生乎动，惟一能克胜，故云以奇一数也用兵。孙子云口道是以无事取治也天下也。老子曰，吾何以知其然哉？周时天下多认讳，人不敢言下情之病，而民弥贫；人多利便之器，尚贤矜智，国家滋昏；人多伎巧，无益盛行，故奇异也物滋起；法令滋彰，失於德化，民不知耻，故盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。是以无事治天下也，虽其政闷闷，不显其治，其民淳淳而自化。若用有为治世，虽其政察察而显其治，其民缺缺而不完。用有为救世，如汤疗疥，暂时为福，疥盛缘汤。盖祸兮因福之所倚，其为福兮，乃祸之所伏。孰知其极之理？盖治国者，其无正耶？今人正复反也为奇，邪也善复为妖，民人也之迷惑，其日固已久矣。是以圣人大方而不分割，清康而不刿，伤也处直而不申肆，藏光而不炫耀者，皆处於无事也。

治人事天，莫若啬。音色夫惟啬，是以早复。早复谓之重真容切积德，重积德则无不克。无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。

用智识治人事天下，则失其正，莫若啬。有而不用曰啬。夫惟啬，是以早复正也。早复谓之重积至德，语云：中庸之为德也，其至矣乎？民鲜久矣。重积至德则事无不克。胜也无不克而非苟且，则莫知其极。尽也莫知其极，可以有国。盖正为国之母，有国之母，可以长久，是谓深根固柢，木根柢也乃长生久视之道。若言治身，当抱其一。一为形之母，是谓深根固柢，乃长生住世留形久视之道也。但以一为法，则事无不克矣。

治大国，若烹小鲜。以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治大国若如也烹小鲜鱼也者，谓不可扰也。扰之则鱼伤，故以用也无为之道莅临也天下者，而民不伤。至於其鬼人日鬼不为神祟疾疫伤人，非只其鬼不为神祟，其神天曰神亦不为虫蝗水旱伤人。非其神鬼不伤人，缘圣人用无为之道亦不伤人。夫人神幽显，两不相伤者，故无为则与天地鬼神同德，盖德交合也归焉。是以无为治天下者，无天怨，无人非，无鬼责。

大国者下流，天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国二，小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。

治大国者，宜体天道，下济流行。夫天下之交，合也观天下之牝，牝，柔静也。牝常以静胜牡，牡，刚动也。以静为谦下法。故大国以用也谦下小国，则取小国附之；若小国以用也谦下大国，则取大国纳之。故或用谦下以大取小，或用谦下而小取大#1。大国不过欲兼畜养也人，是乐天者也。小国不过欲入事人，是畏天者也。孟子曰：乐天者保天下，畏天者保其国。两者各得其所欲，故居大者不可恃强，宜为下之也。

道者，万物之奥也，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行音杏可以加於人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道，何也？不曰音越求以得，有罪以免耶？故为天下贵。

道者，乃万物之奥也。善道人贵道之若宝，不善道人恃德之所保身，是故尊道为美言，从之可以如市，以德为尊行，可以加於人。夫人不善道德者，又何弃之有也？故如尧让许

由，立为天子，楚置庄周为三公，招贤之聘，虽有拱璧圭璧也，玉为之。以先前也驷乘之马，公卿之车如此之荣不受而隐去，是不如坐进此道也。然古之所以贵此道者，何事也？所贵此道者，何事也#2？所贵者，其心无欲。视荣华如尘垢，而不曰求其以得者，有着境妄念之罪以免耶？故为天下贵。

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。

圣人为而无为者，是处事於无事也，此恬惔之德，其味无味。应大与小，言其形多与少，言其数尘境妄缘，能为怨对者，以无心为事，故云报怨以德。

图难於其易，为大於其细。天下之难事必作於易，天下之大事必作於细，故圣人终不为大，故能成其大。

夫人欲图难者，又先於其易。欲为大者，必先於其细。小也天下之难事必作为也於易，天下之大事必作为也於细，是故圣人而无所作，终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人由难之，故终无难矣。

夫轻诺许从，后必寡信。缘於多易，后必多难。是以圣人应世而母必由难之，故至终无难矣。

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其

微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。故民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

其安易保持於危，其未兆易谋於已成，其冰脆薄则易泮冰散也，盖其微者

易散也。凡事为之於未有之际，治之於未乱之时。夫合抱之木由生於毫末，九层之台起於累土，千里之行始於足下，事皆从微而至大，不可不慎也。凡有为者，故有败之应；有所执者，故有失之。是以圣人处事於无为，故无败，无执故无失。是故民人也之从有为之事者，常於几成而败之。几者，心动之微也。心未动以前，心处於无而不名，几动则显露，亦不名几。几者，心始离无入有，在有之微，乃欲之初，事之始也。若能慎事至终如事之始，则无败事矣。是以圣人欲不欲者，慎心动之微。不贵难得之货者，慎事动之微。故知圣人之学，不用几识为学，以复众人之所过也，以辅顺也万物之自然而不敢为。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

古之善为道治天下者，非不也以用也智见明民，用智治世，是将以愚民之也。民之难治者，以其智多，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷模也式。常知楷式，是谓玄德。玄德之理深矣远矣，谓与物事也反矣。不以智识明民，然后乃至大顺天下俱顺。

江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是故圣人处上而人不重，音仲处前而人不害，所以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

江海所以能为百谷王者，以其善处下之也，故能为百谷王。是以圣人欲在人上，以其言卑下之；欲在人先，前也以其身后之。是故圣人处上而人不重，处前而人不害，所以天下乐推而不厌者，以其谦退不与物争，是故天下之人莫能与之争。

天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久，其细也夫。

老子曰天下皆谓我道大者，谓不拘形名度数故也。有似者，终不肖。似也下同夫惟一气之大，故似。然居於形名度数，则终不肖。古人云：似则似，只未是。若肖则久矣，其细小也也夫。夫，助语也。学人当子细，若心有一毫一丝情识思念不尽，由属形名度数之内，依旧生死轮回，故先圣有此垂诚。

我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。音掌今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则正，以守则固。天将救之，以慈卫之。善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜矣。

老子曰：我有三德，甚可为宝。贵重之意其宝执而持之，可以治身，可以治国。一曰慈，以仁爱物。二曰俭，以寡於欲。三日不敢为天下先，谦而不争。夫慈则敏惠，故能勇於救物；俭则常足，故能广；不敢为天下先，故能成大器长。今舍其慈且取也勇，勇必害物。舍其检且取也广，广则伤德。舍其后且取也先，先则人怨。害物、伤德、人怨，是死之道矣。夫用兵，慈爱不争，乃天之道也。用慈以战则为正，以守正则固。如天将救之，以慈卫护之。古之善为兵之士者而不用武，善战者以慈爱救物而不用怒，善胜敌者不争，善用人者为之谦下。是谓不争之德，是谓用人之力，二者是谓配合也天，乃古之至极之德。古之用兵有言曰：吾不敢为主主者兴事而为客，客者应敌不敢进一寸而甘退一尺。如是言之，是无意於争也。是谓虽行应敌，无行同；攘臂所以表怒，今不怒，无臂同；仍引也事者欲争，今不得已而应敌，与无敌同；执兵仗以表杀，今以慈为主，与无兵同，是以慈为宝也。老子曰：祸莫大於轻敌，易动也轻敌则几丧失也吾宝。故两国抗举也兵相加，则慈哀於人者胜矣。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不吾知也。知我者稀，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。

老子曰：吾言简直甚易知，无所作为甚易行。天下之人以情识测度，欲见欲闻，欲为欲得，故莫能知，莫能行。此书言理有宗本，论事有君主也意。夫惟无不也知言之宗、事之主，老子日是以不知吾也。知我道者稀，叹曰则我道贵谓无上也矣。是以圣人外被褐褐贱衣也而同尘，内怀至道如玉。如玉隐石，惟见於外，罕知其内矣。

知不知，尚矣；不知知，病矣。夫惟病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不病。

《清静经》云：内观其心，是知也。心无其心，是不知也。能悟心无其心，此为尚矣。道者，心常无思无欲，寂然不知心之所住，若知者是病矣，夫惟能病知为病，则不被所知为障，是以不病。夫圣人之不病者，以其病知为病，是以不病。

民不畏威，则大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

民，人也心虚寂，万境自空，所以不畏万物之威，则自知大威至矣。诫之曰无执小识小行狭其所居，无恶尘劳厌其所生。夫惟不厌者，藉有身为利，悟无相真常，故当自爱，是以不厌也。古人云：五蕴身全，尚不知百骸散后何处觅。是以圣人自知而不自见，矜也自爱而不自贵，夸也故去彼自见自贵，取此自知自爱。

勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人由难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

勇於敢为则招杀，害也勇於不敢则活。利也此两者，或利或害，如天之所恶者，而孰谁也知其故？理也感激之道，是以圣人由难之。天之道，虽不争而能善胜，虽不言而能善应，虽不召而报自来。天道坦然而若善谋也，使善恶不能逃，如天布网，虽恢恢宽大疏阔，罚恶赏善而分毫不失。

民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇音碁者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。而代司杀者杀，是代大匠斲音卓，未代大匠斲，希有不伤其手矣。

夫民责欲为奇，是故常不畏死，奈何感叹之意立刑法，以死使民惧之？若使民忘欲而常自畏死，其间而有为奇者，以谓吾得执而杀之，以戒於众，孰敢也？然以责欲为奇者，必自招其祸。常有司天也杀者杀，又何必代天行刑？不惟残物伤生，仍亦自失天和。而代司杀者杀，是譬如代大匠斲。木匠也夫代大匠斲，施斤斧之劳，希有不伤其手矣。专刑罚治世，少有不失道矣。

民之饥，以其上食税之多也，是以饥民之难治，以其上之有为也，是以难治。人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。惟无以生为者，是贤於贵生也。

周时民之饥不足之意者，以其上食之广，必税之多也，是以饥矣。民之顽单而难治者，以其上之有为也，是以难治矣。人之冒险而轻死者，以其上为生生之厚也，是以轻死矣。惟上无以生为过厚者，是贤於贵天下之生也。

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒也。柔弱者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强居下，柔弱处上。

人之生也，其体柔弱，及其死也，其体坚强。夫草木之生也柔脆，其死也枯槁。故见坚强者，死之徒也。柔弱者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则人共伐。故坚强则居下，柔弱则处上。

天之道，其由张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能损有余而奉不足於天下者？其惟道乎。是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤耶？

天之道，其由如也张施也弓乎？高者抑损也之，下者举之，有余者损之，不足者补之也。夫天之道，损有余补不足，而人道则不然，损不足以奉有余。孰谁也能损有余而奉不足於天

下者？其惟效天道乎？是以圣人效天道，为而不恃，功成不居者，以其不欲见贤耶？

天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。音衡是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反。

天下莫过柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，欲换易之，以其无以易之也。如柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知而莫之能行者，盖不能守柔受辱。是以圣人言：汤武之言万方有稷主；独称孤寡不谷者，能受国之罪，在子一人。能受国之垢，是谓不祥，是谓天下王。此正言合德，俗若反焉。

和大怨者，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

汤放桀，武王伐纣，而和天下之大怨者，后必有征伐之余怨。既有余怨，安可以为善？是以圣人处无为之事，如执左契，左契自执，右契与人。契之左右合以为信。而不责求也於人。有德者如司主也左契，物来自合，此天之道也。无德者如司主也右契，彻通也物求合，此人之道也。天道无亲疎，常与善行无为之人。

小国寡民，使民有什伯之器而不用也，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有．甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其俗，乐其业。邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死，不相与往来。

心本清静，元无染着，缘心起欲，而着万物，既着万物，则生贪求。老子欲使天下人心无欲，不着万物，如是小国中寡民，使民有什十人曰什夫之器伯百人曰伯夫之器，智识可为官长者而不用也。且夫使民无歌，则心静安闲，忘一切利益等事，故重死而不远徙。移也无欲则无求，虽有舟舆，车也无所乘之。无欲则无争，虽有甲兵，无所陈之。反朴还淳，不假书契，使民如三皇之世，复结绳而用之。无欲则不旋厚味而甘其食，不事文采而美其服，淳朴为风安其俗，各不相慕而乐其业。虽邻国相望，鸡犬之声相闻，彼此无欲无求，虽相比之，使民至老死，不相与往来。上怡怡然无所施，下淳淳然无所为，如是则焉用什伯之器也？

信言不美，美言不信。

信实之言，其文不美於俗。美言华瀚，理不信实。

善者不辩，辩者不善。

善道者在行不在辩，说殢於辩者，则不为善。《论语》云：君子欲讷於言而敏於行。

知者不博，博者不知。

知者明心识本，不在多闻广博。务广博者，有所大不知。孔子曰：赐也，汝以予为多学而识之者与？对曰：然，非与？曰：非也，予一以贯之。

圣人无积，既以为人己音纪下同愈有，既以与人己愈多。

子曰：二三子以我为隐乎？吾无隐乎耳。盖圣人无积也，欲人付嘱护念，既以为人，因势获利己愈有，既以与人，其道弘广己愈多，所以利他兼自利也。

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

老子书终二句，以结其德。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

道德真经直解卷之四竟

纪末

元卿谒本来子时，王屋邓光求请此书，欲镂板於世。本来子曰：此书为己以记遗忘，今人闻道德之书多自退屈，而恐难行。光曰：气与形神若一，而能把握阴阳，故寿与天地，敝而无有终时，此谓之真人。若以一为法而贯万事，则可游行天地之间，视听八远之外，此显淳德而全道者，谓之至人。其次以阴阳为法，从八风之理，而能处天地之和，内无恚嗔瞋之心，故能适嗜欲於世，亦可度百数，此之谓圣人。若取法则於天地，象似日月，辩列宿星辰，为之天文，述岁运，察阴阳逆从，造律历，分别四时，此谓之贤人。其次徇五常百行，谓之君子。背君子之行，谓之小人。自真人至君子，不离一气阴阳人事，皆谓之德。若对修德之士言一气以前无为大道，虽三贤十圣，尚犹生疑，何况小人乎？五常百行，乃修人理之德，尚不肯行，加之大道当自退屈，何畏惮耳？本来子曰：向有客言：昔王雩注《道德经》，少年而死。父追雱魂，见荷铁枷，云：我不合注《道德经》，故受此苦。如是论之，书必难行。光曰：详雱所注，虽不中道，粗不失德。设使人从其德，亦可补於世焉。譬如柳七作乐章，集观游词废句，不过情境，使人迷情逐境，殢酒色为奇，障闭本心，埋没道德。至闺门听之，动其情，发乎事，钻穴相窥，踰墙相从，污失义方，何异携人於沟壑？任屯田之职，作优伦之事，为儒不能驾先圣之道，遗淫词於世，以翳愚俗之目，此反先圣之道也，且两者罪孰重焉？诳说之徒，谤业自招，而真说难坏，又何畏其嘲谑也？本来子曰：今时尚奇怪，如河上公飞升，列子乘风，点石为金，经岁不食，脸红发黑，如此之类，使人睹相钦服。某今贫居陋巷，发鬓苍白，货药於市，畜妻养子，与俗皆同。若以书示人，必招言谤。光曰：世言舜居历山，象耕鸟耘，圣德感召也。陆龟蒙曰：斯异术也，何圣欤？孔子叙书於舜曰：浚哲文明，圣德止於是矣。何感召之云云，犹大成而后荐於天。孟子曰：尧舜与人同，而好事者张其怪，非圣意哉。如汉文帝见河上公，公乃如云之升，去地百余丈而与帝言。苟能如是，斯异术也，此亦好事者张其怪焉。列子能六和合一精明，所以心凝形释，骨肉都融，随风东西，如木叶干壳，竟不知风乘我耶？我乘风耶？此物我两忘，又岂果能蹑空乘风欤？夫乘风履空乃轻举之术，点石为金乃变化之术，经岁不食乃断谷之术，红脸黑发乃修养之术，皆非道德。道德之士者，如列子居郑，亦有圃田之业，子阳遗粟，列子不受，其妻拊心，可见家贫，亦有妻子也，居郑四十年，国君大夫视之如众庶，此与鄙俗同也。道德之士，其同者事，其不同者心。俗人只取境论事，乌识其心？如庄子寓孔子见盗跖，跖以世间人事论之，故不免小人之毁也。《南华真经》云：语道而非其序者，非道也；语道而非其道者，宴取也。今者先生前设道德阶梯以显其次序也，不以术法注道者，斯可取也。直解此经，文浅义深，典实显法，世未曾有。若言惟只为己，祖师如何利人。请示要言，告无他托。本来子默坐，久而言曰：五千余言，其要在无欲二字。学人但心上无欲，此是无上道。然无欲二字，其义极深，故老子首篇先言无欲；恐其学人执无，再言有欲；又恐殢有，又言以有无两者同谓之玄；又恐执殢於玄，故将又玄。以拂迹此四法者，乃入道之门。今者学人往往各执一法，而反为病。一者学人见说无欲，便於心上断念而求无欲，不思断除便是欲也，此着无病。二者将心求法，将谓心外有法，不知即心是法，法即是心，存意识在心，便是欲也，此着有病。三者令心凝然依住，如木人相似，澄定不动，此着於玄，名亦有亦无病。四者拂除玄迹，作不依住，解存能所之心，此着又玄，名非有非无病。已上皆心有趣向，并是污染，所以为病。人能心上无此四病，方是无欲。今学道人注书者，尚自不能离言，认玄为道，以又玄为众妙之门，斯为谬矣。夫为书当表显之说，其实离此四法，方始见道。道为众妙之门，而书以言为筌，岂可执言生解？学人但无纤毫击念，心如朗曰，常处空中，无有纤埃，光明遍照，然后随方应事，如天起云，忽有还无，不留踪迹，无所住心，此名曰德。谓无取无舍，无凡无圣，无一法可修，无一行可得，故云平常心。是道又云：一心不生，万法无咎。学人到此多自生疑，恐落於空，遂望崖而退。此非落空，乃无心之心也。了得无心，唤作道人，道人在真人之上。盖真人存意识为学，所以在道人之下。

时绍兴庚辰人曰颖川陈元卿记其言而缀于后